В православии существуют две точки зрения на католиков. Первая считает католиков еретиками, исказившими Символ Веры (путём добавления Filioque). Вторая - схизматиками, отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви. Католики, в свою очередь, однозначно считают православных схизматиками, отколовшимися от Единой Вселенской и Апостольской Церкви.
— Православие не принимает латинскую формулировку Никео-Константинопольского Символа Веры с филиокве, где речь идёт об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына (Filioque).
— Православие отвергает догмат о непогрешимости (безошибочности) Римского папы и его главенство над всеми христианами.
— В католицизме, в отличие от православия, существует догмат о непорочном зачатии Девы Марии, а также Её телесном вознесении.
— В католицизме, в отличие от православия, существует догматическое понятие о чистилище, которое не является аналогом понятия о мытарствах в православии, а также учение о сверхдолжных…

Цитата Profe

Но я так понял у них буквально и серьёзно, отличается подход к причастию.. В православии хлеб и вино, а в римо-католиков вроде только хлеб, — облатка… Да и сам подход к этому, вроде как поклонение не именно Христу.. а как вроде этой облатке.. да и с вином, у них тоже там вроде какие-то чудеса.. Впрочем я могу и немного путать потому, что знаю об этом поверхностно.. Вот в этом если можешь просвети меня..!

Описанного Вами «подхода» к Причастию не существеут. Это действительно поверхностное представление, причем многое перепутанное.

Думаю, на самом деле никакого серьезного различия в подходе к Причастию у католиков и православных нет. То есть, может, кто-то «боее духовно» к таинству подходит, а кто-то — «менее», но это частная практика. А догматически — расхождений не наблюдается.

То, что Вы описываете:

в той и другой церкви используются хлеб и вино. «Облатка» — это форма хлеба, а не сама суть (в восточных церквях используется…

Традиционным для большинства граждан нашей страны является вероисповедание православного христианства. Однако около 5 млн. наших соотечественников исповедуют католицизм православной направленности.

Уния расколола украинский народ в религиозной сфере. В Западной Украине греко-католическая церковь начинает укореняться, впоследствии…

О проблемах взаимоотношений греко-католиков и православных в Украине – иеродиакон Иоанн (Курмояров)

На протяжении истории христианства отношения между Католической и Православными Церквями переживали множество трудных периодов. Однако после того, как в 1596 году на Соборе в Бресте была провозглашена уния, между частью православных Киевской митрополии и Католической церковью эти отношения стали отличаться особенной остротой.

Вот и сейчас эти отношения нельзя назвать идеальными. И все же, в этой заметке мы будем говорить не о католической экспансии на территории современной Украины, не о захвате наших храмов в Западных областях, не о прозелитизме (1), который всегда был отличительной чертой западного христианства. Мы будем говорить о той нескончаемой лжи, которая сегодня стала характерным, отличительным признаком Украинской Греко-католической церкви, лжи, которая преследует эту церковь на протяжении всей ее недолгой…

В сфере церковно-государственных отношений в России минувшие зима и весна прошли неспокойно. Скандал, начавшийся с протестов Московской патриархии против предполагаемого визита папы римского в Россию, быстро перерос в масштабную антикатолическую кампанию, которая повлияла не только на отношения между этими церквами, но и на межгосударственные отношения России с Ватиканом, США и Польшей. В начале лета 2002 года православно-католическое противостояние, похоже, было далеко от окончания, хотя накал страстей несколько уменьшился.

Папа Римский Иоанн Павел II является одним из символов современного европеизма. Он давно уже стал человеком, олицетворяющим новое понимание западной гуманистической традиции. Он оказался созвучен эпохе, начавшейся после Холокоста и ГУЛАГа. Эпохе, в которой главными ценностями для европейцев стали сострадание и толерантность.

Посещение Иоанном Павлом II России воспринимается российской политической и культурной элитой как знак приобщения к Европе….

«Он не грек и не католик», - говорят про униатов, и такие слова, по-моему, отражают истинный дух этой церкви. Что сейчас заставляет людей быть греко-католиками?! Брестскую унию заключали в XVI веке всего лишь четыре епископа, «спасаясь от угрозы патриаршего или соборного суда за жизнь и поступки, недостойные архипастырей». Они, поцеловав туфлю Папы Римского, тайно от православного народа на радость польскому королю подписали грамоту на принятие унии, а уж власти потрудились, чтобы Православие в Речи Посполитой очутилось вне закона. Отныне принадлежать к Восточной церкви для верующего означало терпеть постоянные притеснения и угнетения.

Со временем уния, как любое предательство, сделала свою разрушительную работу - разделила людей по национальному признаку. «Руководство унии воспитывало духовенство и свою паству в религиозном отчуждении от православных украинцев, как схизматиков, и со временем тесно связало себя с украинским национализмом». Сделав упор на национальные патриотические…

В январе этого года в «Боспоре» сообщалось об открытии в нашем городе греко-католического храма Святого Владимира и Святой Ольги, однако многие жители нашего города по-прежнему задают себе вопросы о том, что это за храм и в чем разница между греко-католической, католической и православной конфессиями. Данные вопросы являются следствием относительно молодого (по историческим меркам) возраста греко-католической церкви.

Греко-католическая церковь восходит к 1596 г., когда часть православных епископов церковного собора в Бресте утвердила греко-католическую (униатскую, с лат. «уния» - единение) церковь, подчиненную папе Римскому. Ею признавались основные догматы католической церкви, но язык богослужения оставался церковнославянским, а обряды - православными. Униатское духовенство уравнивалось с католическим: не платило налогов; получало места в сейме.

Основной целью создания греко-католической церкви была попытка объединения католиков и православных. Однако…

11 февраля патриарх Московский и всея Руси Кирилл начинает свой первый пастырский визит в страны Латинской Америки, который продлится до 22 февраля и охватит Кубу, Бразилию и Парагвай. 12 февраля в международном аэропорту имени Хосе Марти кубинской столицы глава РПЦ встретится с папой римским Франциском, который сделает остановку на пути в Мексику.Готовившаяся 20 лет встреча предстоятелей Русской православной и Римско-Католической церквей пройдет впервые. Как отметил председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, предстоящая историческая встреча вызвана необходимостью совместных действий в вопросах помощи христианским общинам стран Ближнего Востока.»Хотя многие проблемы между Русской православной церковью и Римско-Католической церковью остаются неразрешенными, защита ближневосточных христиан от геноцида — тот вызов, который требует срочных совместных усилий», — сказал Легойда. По его словам, «исход христиан из стран Ближнего Востока…

Опорой их веры служит Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ).

От Брестской унии до наших дней

Греко-католическая церковь возникла в 1596 г., когда была заключена Брестская уния (союз). Ее условия, с одной стороны, предусматривали сохранение православных обрядов и церковнославянского языка богослужения, а с другой - признание католических догм, полной духовной и юридической власти папы римского. Предпосылкой унии было то, что в те времена западные украинские земли находились в составе католического Польско-Литовского государства - Речи Посполитой, которое стремилось усилить свою власть в жизни западноукраинского общества.

Уния расколола украинский народ в религиозной сфере. В Западной Украине греко-католическая церковь начинает укореняться, впоследствии став традиционной для большинства населения. К началу XVIII века все православные епархии в Западной Украине перешли в греко-католицизм. Это очень беспокоило правителей Российской империи, где…

Глава Украинской греко-католической Церкви кардинал Гузар обрисовал специальному корреспонденту «Газеты» Надежде Кеворковой пути умиротворения вечного спора православия и католицизма, напомнив о полувековых гонениях на единоверцев сталинского времени.

— Ваше Высокопреосвященство, почему мы с Вами встречаемся во Львове, а не в Киеве, куда уже перенесено представительство митрополии?

— Одно дело перенос официальный, другое дело — реальный. Официальный уже состоялся, а реальный — дело времени. Место для резиденции уже есть. Пока это небольшое помещение около строящегося собора, а в дальнейшем предполагается расположить офис митрополии в отдельном здании. Новый собор строится на Левобережье.

— Кого называют греко-католиками и в чем их отличие от православных?

— Мы тоже православные. Это важно понимать. Мы ведем свою богословскую традицию, как Киев и Москва, от восточных Отцов Церкви, от Византии и Палестины, а не от латинских учителей Запада.

Но есть…

Православная и католическая церковь, как мы знаем, - две ветви одного дерева. И те и другие почитают Иисуса, носят кресты на шее и крестятся. Чем же они отличаются?

Окончательное разделение Единой Христианской Церкви на православие и католицизм произошло в 1054 году. Тем не менее и православная, и Римско-Католическая церкви считают только себя «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церковью».

Прежде всего, католики - это тоже христиане. Христианство делится на три основных направления: католичество, православие и протестантизм. Но не существует единой Протестантской Церкви (протестантских деноминаций в мире несколько тысяч), а Православная Церковь включает в себя несколько независимых друг от друга Церквей.

Кроме Русской Православной Церкви (РПЦ), есть Грузинская Православная Церковь, Сербская Православная Церковь, Греческая Православная Церковь, Румынская Православная Церковь и т.д.

Управляются Православные Церкви патриархами,…

Украинская Греко-Католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), — одна из четырех традиционных украинских Церквей, насчитывает более 5,5 миллионов верующих во всех регионах Украины и на шести континентах мира, является крупнейшей Восточной Католической самоуправной Церковью (Ecclesia sui juris). Синонимичные названия УГКЦ: униатская Церковь, Украинская Католическая Церковь, Украинская Католическая Церковь византийского обряда, Киевская Католическая Церковь.

Название Греко-Католическая Церковь ввела императрица Мария-Тереза в 1774 году для того, чтобы отличить ее от Римо-Католической и Армянской Католической Церквей. В официальных церковных документах для обозначения УГКЦ употребляли термин Ecclesia Ruthena unita.

В 988 году князь Владимир Великий ввел христианство восточного (византийско-славянского) обряда как государственной религии Киевской Руси. Это произошло перед тем, как великий церковный раскол 1054 года разделил христианский Восток и…

Я, честно говоря, не знаю что ответить. Можно даже сказать, что одной из целью создания этой группы, была цель — получение ответа на этот вопрос. Кем сейчас себя ощущают греко-католики, и чем они отличаются от католиков и православных? Знаю, многие сейчас скажут: «Причём тут православие? Мы — католики». Но тогда у меня встречный вопрос: «Зачем же нужна греко-католическая церковь, если можно быть просто католиком, ходить в костёл, отмечать все праздники вместе со всем католическим миром и по тем же обрядам? Почему просто не перевести все католические богослужения на украинский (русский, белорусский) язык, сохранив католический порядок проведения служб и обрядов?» Эти вопросы для меня остаются открытыми.

На сегодняшний момент, мое мнение таково: Западная Украина (я буду говорить за Украину, потому что положение вещей в Белорусии (где тоже есть ГКЦ мне неизвестно, а в России ГКЦ практически нет) стоит на перепутье между Западом и Востоком, то есть менталитет её граждан впитал в…

Греко-католическая церковь

Исторический очерк

Киевская митрополия

Четыре века назад Киевская митрополия Константинопольского патриархата состояла из собственно Киевской, Владимирско-Брестской, Луцко-Острожской, Полоцко-Витебско-Мстиславской, Турово-Пинской, Холмско-Белзской, Львовско-Галицко-Каменецкой и Перемышльско-Сяноцкой епархий. Ее верующие называли себя “христианами греческого закона”. В те времена народы делились скорее по религии, чем по языку. Простые русины Речи Посполитой не понимали догматических расхождений между Восточной и Западной церковью. Они полагали, что у каждого народа на земле есть своя вера. У поляков — польская вера, а у русинов — «руська вера». Люди одной веры должны уважать людей дугой веры. Нельзя переходить из одной веры в другую.
В XVI в. Европу всколыхнула Реформация и Контрреформация, духовная же жизнь Киевской митрополии протекала без сильных потрясений. Согласно праву патроната, землевладельцы решали, кто будет священником в…

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМ. П.О. СУХОГО

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”

Выполнил студент гр. МТ-22
Paul_Naben
Приняла преподаватель
Борецкая В.В.

ГОМЕЛЬ 2001.

Униатская церковь.
Восточно-католическая церковь.
Греческая католическая церковь.
Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.

Литература.

УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать эфемерную империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы, словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и
Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных территориях могущественную империю и мощное политическое единство, тем не менее греческая цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни.
Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили его своему господству.

На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две национальности - национальность греческая и национальность латинская.

Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь о вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других.
Вера была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде пользовалось одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились разные обычаи совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до Никейского собора она приобрела достаточно стабильную форму.

Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных обряда, греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви - ту ее часть, которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в действительности существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого обряда, а другая - латинского.

Эти наименования получили еще более определенный характер, когда
Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь - Восточной империи, а Латинская Церковь - империи Западной. Во все времена епископ
Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви, осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то, что составляло Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен епископы Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции и под верховной властью папы, определенным правом надзора и определенной властью над епископами, которые относились к их кафедрам.
Позже в результате учреждения Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые возглавляли патриархи
Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Такое положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством
Церкви.

Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением времени возникали национальное соперничество, политическая ревность, амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения и мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее, неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и восстановить согласие.

Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на
Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало.
Если здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких условиях Римская Церковь была готова принять их в свое общение.

Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии, свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую веру и признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого греко-униаты являются католиками греческого обряда или, иными словами, греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих католиков греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.

Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии,
Турции и королевстве Обеих Сицилий.

1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под владычеством королей Польских была насильственно уничтожена императором
Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные священники, пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления своего служения, хотя население официально внесено в записи Русской Церкви, вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой
Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения.

2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской
Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование весьма ненадежно.

3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же
Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская епархия хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько греко-униатских епископов румынской или молдо-влашской народности группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к греко-униатскому обряду.

4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о
Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в собственном смысле еще моложе. Единственное различие, существующее между этими двумя Церквами, состоит в том, что первая относится к славянской национальности, а вторая - к национальности греческой.

5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в
Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот город торговля и деловые связи.

Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко- униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой
Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как
Греция или Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы оказать на них благотворное влияние, содействовать их подъему и поддержать их, - эти люди везде или почти везде покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что само греко- униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.

Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует, конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами- крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.

Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.
Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической
Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к
Риму.

Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской
Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к
Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.

В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.

После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой
Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная
Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the
Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.
Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не используют.

Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном для православия.
Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы обратить православных в католичество.

Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием.
Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом
II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года.
Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:

1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);

2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская
Католические Церкви);

3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);

4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и
Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую
Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно- католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно- католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.

ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в
Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В
1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного
Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.

В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории
Восточных Церквей.

11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков
Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и
Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в
Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического
Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в
Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая
Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо- католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.

Местонахождение: Греция, Турция

Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в
1975 году)

Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в греции

Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.

а) Русские.

С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла.
28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в
США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия). б) Белорусы.

Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко- католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо- католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке.
Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко- католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в
Лондоне(Англия). в) Грузины.

Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в
Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину.
Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В
1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.

Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин, организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в
Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией
Матери, которые сейчас практически исчезли.

После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая
Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая община вернулась к нормальной церковной жизни. г) Албанцы.

Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в
1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В
1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе
Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было
400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного священника византо-католического обряда.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Патриарший собор Воскресения Христова, источник: Сайт прихода УГКЦ г. Камъянского

Собор святого Юра во Львове, главная святыня УГКЦ, источник: http://openlviv.com/

Блаженнейший Святослав Шевчук, источник: сайт УГКЦ.

Украинская Греко-Католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), - одна из четырех традиционных украинских Церквей, насчитывает более 5,5 миллионов верующих во всех регионах Украины и на шести континентах мира, является крупнейшей Восточной Католической самоуправной Церковью (Ecclesia sui juris). Синонимичные названия УГКЦ: униатская Церковь, Украинская Католическая Церковь, Украинская Католическая Церковь византийского обряда, Киевская Католическая Церковь.

Название Греко-Католическая Церковь ввела императрица Мария-Тереза ​​в 1774 году для того, чтобы отличить ее от Римо-Католической и Армянской Католической Церквей. В официальных церковных документах для обозначения УГКЦ употребляли термин Ecclesia Ruthena unita.

В 988 году князь Владимир Великий ввел христианство восточного (византийско-славянского) обряда как государственной религии Киевской Руси. Это произошло перед тем, как великий церковный раскол 1054 года разделил христианский Восток и Запад. Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и являлась частью Константинопольского патриархата. В 1589 году, воспользовавшись упадком греческого православия и Константинополя под турецким господством, Церковь в Москве получила статус патриархата.

Как результат длительного процесса униатских соревнований Синод епископов Киевской митрополии под руководством митрополита Михаила Рогозы принимает решение возобновить общение с Римским престолом, обеспечив при этом сохранение восточной христианской традиции и собственной церковной и этно-культурной самобытности. Такая модель церковного единства была утверждена на соборе 1596 года в Бресте, от которого и начинается институционное существование Греко-католической церкви в Украине. Идея унии была обусловлена как внешними политическими обстоятельствами, так и внутренним стремлением верующих к церковному единству: православные верующие на территории Речи Посполитой и Венгрии испытывали притеснения от представителей господствующего римо-католицизма как схизматики - и были склонны уравнять сторонников греческого обряда перед лицом Ватикана. Правда, далеко не все православные присоединились к унии: произошло разделение украинских и белорусских верующих на униатов (сторонников унии) и православных.

Согласно соглашениям Брестской унии, в греко-католической церкви богослужения, церковная организация и обряды остались такими, как они были в греко-православной церкви. Церковь подчинялась Папе Римскому и приняла как католический догмат об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (filioque), так и католический догмат о чистилище - которые в те времена являлись главными разногласиями между православной и католической церквями.

В 1620 году, через внутренний раскол в среде иерархии и верных Киевской митрополии, иерусалимский патриарх Феофан III рукоположил на Митрополита Киевского Иова Борецкого и шестерых епископов. В 30-40-х годах XVII века попытки митрополитов Иосифа Вельямина Рутского и Петра Могилы примирения «Руси с Русью», созыв общего Собора и провозглашение Киевского Патриархата закончились неудачей. Вскоре православная Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату (1686) и превращена в обычную епархию в процессе последовательной, жесткой унификацийнои и русификаторской политики царизма. Украинской осталася лишь Униатская церковь.

От 1729 до 1795 резиденцией униатских митрополитов был город Радомышль. 5 марта 1729 года во владение Радомышля вступил номинат и администратор Киевской униатской митрополии епископ Анастасий Шептицкий, который позже, в этом же году становится митрополитом. После третьего раздела Польши (1795) униатская митрополия и ее резиденция в Радомышле были ликвидированы, а сам город в составе правобережной Украины был присоединен к Российской империи.

Расцвет Украинской греко-католической церкви приходится на ХІХ век, когда она стала сильнейшим солидаризуючим фактором украинства в Галичине, с которого и начался процесс украинского культурного возрождения.

С установлением советской власти на западноукраинских землях УГКЦ была распущена властями - и церковь существовала лишь в подполье. Вплоть до 1989 года - за горбачевской перестройки церковь вышла из подполья.

В. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.

Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.

Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.

Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:

1. Флорентийская уния ()

Уния и униатская церковь в пределах Польши и России

Уния в Австро-Венгрии

Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они - почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.

Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину ().

Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного () фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.

Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии .

Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.

И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине .

В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в ). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар () побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.

Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (). Митрополит Иосиф Сембратович , бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче , получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.

«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве , но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.

В ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны , преимущественно в Трансильвании . Половина венгерских румын приняла унию с Римом в . Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Литература

• Бантыш-Каменский, Историческое известие о возникшей в Польше У., 1-е изд., 1805, 2-е изд., 1866;
• М. Коялович, Литовская церковная У., СПб., 1859 (здесь дана в примечаниях обширная библиография и приведен хронологический список полемической литературы, современной У.);
• Митр. Макарий, История Русской церкви, т. 8 и след.; С Т. Голубев, Петр Могила и его сподвижники;
• В.Б. Антонович, Монографии по истории Западной России, т. 1; В.Г. Василевский, Очерк истории города Вильны; Костомаров, Подготовка церковной У. («Монографии», т. 3); его же, О значении У. в Зап. России, 1842;
• Флеров, О православных церковных братствах;
• А.А. Рапков, Очерк истории западнорусских православных братств;
• И.А. Кулиш, История воссоединения Руси;
• И. Сливов, Иезуиты в Литве;

Источники

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

Восточно-католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь – крупнейшая из Восточных Католических Церквей.

Она возникла в результате заключения Брестской унии 1596 г. и окончательно оформилась во Львове в 1700 г. По условиям унии, восточные христиане, воссоединившиеся с Престолом Св. Петра, полностью сохранили свои традиционные обряды и язык богослужений. При этом они признали власть Папы и всю католическую догматику.

Во время проведения Брестского Собора территория всей Украины входила в состав Польско-Литовского государства. В западной части Украины, которая и дальше оставалась в составе Речи Посполитой, Церковь была главным фактором сбережения культурно-религиозной самобытности украинского населения. С переходом западноукраинских земель в состав Австрийского государства греко-католическая иерархия получила всестороннюю поддержку и покровительство правительства габсбургской монархии.

На западных землях Украины, включая Закарпатье, которые многие годы находились в составе католических государств, Греко-Католическая Церковь укоренилась и стала для большей части населения традиционной. В период Польского и Австрийского правления в Западной Украине с XVII по XX столетия Украинская Греко-Католическая Церковь пользовалась большим авторитетом среди украинцев.

На Западной Украине появляются первые книги на украинском языке. Их авторами являются греко-католические священники. В греко-католических школах вводится преподавание на украинском языке. В 1848 году греко-католический митрополит Григорий Якимович возглавляет первую украинскую политическую организацию – Руску Холовну Раду.

Католичество восточного обряда было в свое время отчасти распространено и на территории Российской империи. Однако по приказу Николая I в 1839 г. так называемым Полоцким Синодом греко-католичество в России было упразднено. Часть его приверженцев была насильственно обращена в православие, часть перешла в латинский обряд, однако большинство в тайне осталось греко-католиками.

Важнейший этап в развитии греко-католичества приходится на период деятельности митрополита Андрея Шептицкого (1865 – 1944). Владыка Шептицкий мечтал о великой независимой Украине и распространении греко-католичества на всю территорию Российской империи. Его деятельность составила эпоху в истории развития Церкви. Он реорганизовал семинарии, реформировал орден студитов и основал восточное течение ордена редемптористов. Духовенство посылалось на учебу в австрийские, немецкие и римские университеты. Митрополит также способствовал возникновению украинских общественных (культурных, социальных) организаций, как в Галиции, так и в Америке. В канун Первой мировой войны в Галиции существовало 3 тысячи школ, 27 гимназий, 2944 ячейки культурного общества "Просвит", Научное общество им. Тараса Шевченко, 500 народных сельхозкооперативов.

К 1945 г. у Греко-Католической Церкви было свыше 4 тысяч церквей и часовен, 2772 прихода, действовали Богословская академия и духовные семинарии. Церковь занималась благотворительностью, много внимания уделяла сохранению украинской культуры. Однако к концу второй мировой войны взаимоотношения между Советским государством и Греко-Католической Церковью в значительной мере усложнились.

Органы госбезопасности создали среди греко-католического духовенства инициативную группу, которая выступила за упразднение унии с Римом и переход в юрисдикцию Московского Патриархата. Инициативная группа священников во главе с протопресвитером Гавриилом Кастельником созвала в 1946 г. т. н. "Львовский Собор Греко-Католической Церкви", который самими греко-католиками никогда не признавался. Под давлением властей на этом лже-соборе было принято решение о самоликвидации Церкви и переходе верующих в Русскую Православную Церковь. При этом, на нем не было ни одного действующего греко-католического епископа, все они за отказ принять участие в лже-соборе были арестованы и репрессированы. 11 апреля 1945 г. был арестован митрополит Иосиф Слипый и другие иерархи. Большинство из них умерли в ссылке. Были арестованы и сосланы в лагеря сотни священников, монахов, монахинь и верных мирян, многие вместе с женами и детьми.

Вплоть до 1990 г. существовавшие на территории Западной Украины греко-католики – епископы, священники и монахи находились на нелегальном положении. Паства этой Церкви насчитывала в то время около 6 млн человек. Верующие были вынуждены совершать богослужения в частных домах и квартирах или посещать латинские католические храмы. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы, переданные Московскому Патриархату. В период между 1946 и 1989 годами УГКЦ была самой многочисленной запрещенной Церковью в мире. Одновременно она стала самой большой структурой общественной оппозиции советской системе в СССР. Невзирая на жестокие преследования, Церковь продолжала жить подпольно благодаря тщательно отработанной системе тайных семинарий, монастырей, приходов и молодежных групп.

В феврале 1990 г. Совет по делам религий при Совете министров УССР сделал заявление о том, что католики восточного обряда могут создавать свои религиозные общества, в установленном порядке регистрировать их, решать вопросы о месте проведения молитвенных собраний, свободно отправлять свой культ. Украинская Греко-Католическая Церковь приобрела официальный статус. Для того, чтобы процесс восстановления греко-католических общин проходил нормально, без эксцессов, была создана четырехсторонняя комиссия. В нее вошли представители Ватикана, Московского Патриархата, Украинской Православной Церкви Московского Патриархата и Украинской Греко-Католической Церкви.

В 1991 году Папа Иоанн Павел II созвал в Риме Синод Украинской Греко-Католической Церкви. Папа признал греко-католических епископов прямыми наследниками "Церкви, которая зародилась с крещением Киевской Руси и которая вступила во второе тысячелетие своего существования". Поддержал он и стремление епископов к "заботе о благе и развитии всех епархий и в целом Церкви на Украине и в диаспоре". Одновременно он напомнил епископам слова ап. Павла о необходимости жить в смирении, кротости, терпении и взаимной любви, "стараясь сохранить единство духа при помощи уз мира. Один Господь, одна вера, одно крещение".

В начале 90-х гг. на Западной Украине большая часть храмов Украинской Греко-Католической Церкви, переданных после 1946 г. РПЦ МП, вновь оказалась в руках греко-католиков. Это вызвало конфликты между верующими этих Церквей. Представители Московской Патриархии заявляют о разгроме на Западной Украине 3-х православных епархий, а греко-католики говорят о том, что их там никогда не было, просто в храмы, которые всегда были греко-католическими, были назначены московские священники, которых потом изгнали сами верующие. До сих пор отношения между верующими двух конфессий продолжают основаться крайне неприязненными. Это проявилось и во время визита Папы Иоанна Павла Второго на Украину летом 2001 года, когда часть православной общественности устроила акции протеста.

Украинская Греко-Католическая Церковь насчитывает в настоящее время свыше 3 тыс. общин, 10 епископов, глава Церкви – Верховный архиепископ. В настоящее время Верховным архиепископом является кардинал Любомир Гузар, избранный на эту кафедру в декабре 2000 г., после смерти своего предшественника кардинала Мирослава Ивана Любачивского.

Украинская Греко-Католическая Церковь имеет наибольшее число верующих на Западной Украине. По числу приходов и монастырей эта Церковь занимает второе место на Украине среди религиозных организаций.